Apuntes sobre la moral y el poder
Hay momentos en que el sufrimiento ajeno irrumpe en la esfera pública. Entonces millones de personas salen a las calles, encienden velas, comparten imágenes y cambian sus fotos de perfil. La respuesta emocional es masiva, genuina y, en muchos sentidos, admirable. Y sin embargo, el bombardeo continúa. El bloqueo se intensifica. Las detenciones arbitrarias se suceden. Baste pensar en Gaza, en Cuba, en los ataques injustificados a Irán o en el secuestro de Maduro en Venezuela: realidades distintas, un mismo patrón de impunidad y parálisis internacional. ¿Qué falló? No la empatía. Lo que faltó fue el paso siguiente: convertir la indignación en análisis. La protesta es un gesto necesario, pero tiene un límite: por sí sola, no desarma las causas del dolor.
Existe una diferencia decisiva entre rechazar el sufrimiento y comprender las estructuras que lo producen. La primera operación es moral; la segunda, política. Confundirlas permite condenar sin entender y solidarizarse sin asumir consecuencias.
El discurso dominante sobre las guerras contemporáneas —el de medios hegemónicos, organismos internacionales y declaraciones diplomáticas— tiende a enmarcar los conflictos como “crisis humanitarias”: tragedias que convocan solidaridad, pero no exigen explicación. Bajo esa lógica, lo urgente es enviar ayuda, no preguntarse por los vetos en el Consejo de Seguridad de Naciones Unidas ni por los intereses que sostienen el suministro de armas. La guerra aparece como catástrofe, no como resultado de decisiones políticas.
Basta observar dos mecanismos concretos. El primero es el derecho de veto: no es un accidente institucional, sino una regla que permite a un puñado de potencias bloquear resoluciones aun frente a mayorías amplias. El segundo es el flujo sostenido de armamento hacia zonas de conflicto, autorizado y renovado año con año por Estados identificables. No son efectos colaterales: son decisiones. Y esas decisiones configuran incentivos que prolongan o intensifican la violencia.
Esa forma de mirar el mundo produce un efecto funcional: permite preservar una identidad moral intacta —estar en contra del sufrimiento— sin tomar posición frente a sus causas. La indignación se convierte entonces en una forma de consumo emocional: satisface la necesidad de situarse del lado correcto sin exigir revisión alguna. El mecanismo es conocido: una imagen circula, genera indignación masiva, produce una oleada de publicaciones y, en cuestión de días, es desplazada por el siguiente contenido urgente. Las plataformas digitales no solo lo permiten: están diseñadas para ello. El ciclo de atención corta convierte causas estructurales en episodios emocionales con fecha de caducidad. Cuando la imagen desaparece del feed, la causa suele desaparecer con ella. El problema no es sentir; es detenerse ahí.
Un análisis que va más allá de la condena no describe el sufrimiento: rastrea sus orígenes. Identifica responsables, reglas e incentivos. Ese desplazamiento tiene costos: cuestiona gobiernos propios, desestabiliza narrativas y obliga a reconocer que el bienestar de unos descansa, en parte, en la subordinación de otros. Por eso resulta más sencillo permanecer en el terreno de los valores generales, donde casi todos coinciden y casi nadie se compromete. Sin un diagnóstico del poder, la indignación tiende a disolverse en el siguiente ciclo de noticias.
La universidad —como espacio de formación crítica— tiene aquí una responsabilidad específica. No se trata de imponer lecturas ni de sustituir una ortodoxia por otra, sino de dotar de herramientas para transitar del impacto emocional al entendimiento estructural: aprender a preguntar, a desconfiar de lo evidente, a rastrear intereses donde otros solo ven fatalidades. La indignación puede ser un punto de partida; sin ese tránsito, rara vez se convierte en algo más.
El mundo no cambia con velas encendidas. La indignación, por sí sola, no altera las estructuras que denuncia. Solo cuando se traduce en análisis —y el análisis en lectura de poder— aparece la posibilidad de intervenir en la realidad. Quizás el primer acto político no sea salir a la calle ni firmar una petición sino hacerse una pregunta incómoda, y no soltarla hasta tener una respuesta que cueste algo. Ahí comienza, propiamente, la solidaridad transformadora.
Hernán Garza-Villarreal
Hernán Garza-Villareal
Position
Ensayista, editor y analista dedicado al estudio de las relaciones entre poder, tecnología, soberanía, comunicación y economía política. Su trabajo se centra en la construcción de marcos interpretativos para el debate público, combinando análisis estructurales, pensamiento estratégico y divulgación especializada.
Colabora como articulista en medios de análisis político y ejerce funciones editoriales en plataformas de información tecnológica, donde impulsa líneas de contenido orientadas a la comprensión profunda de infraestructuras críticas, políticas públicas y transformaciones productivas. Participa en proyectos audiovisuales de entrevista como espacio de diálogo intelectual y circulación de ideas.
Su enfoque privilegia la formación de criterio, la agenda de largo plazo y la articulación entre conocimiento técnico y disputa simbólica y analítica puede consultarse en hernangarza.com
